Interrogazione su un inciampo teologico-artistico: l’arte sacra era d’oro, doveva parlare con Dio, una “firma” diretta a Lui, non era uno stile, ma un’intenzione, quella di creare un ponte simbolico con il sacro. In quel modo la spiritualità era una faccenda visibile, non era un genere iconografico, ma un patto, una promessa di senso, la via di congiunzione tra divino e umano.
Ormai l’arte sacra sembra un genere in via di estinzione, quell’arte che riempiva chiese, cappelle, conventi e cattedrali; era la lingua ufficiale con cui l’Uomo cercava di parlare con l’Assoluto, una lingua fatta di preziosità, silenzi, prospettive che puntavano dritte al cielo e ai Santi.
Michelangelo dipingeva giganti muscolosi nel cielo della Sistina e litigava con i Papi, Bernini metteva in scena estasi che oggi sarebbero classificate come esperienze “mistiche ma non solo” e Caravaggio illuminava peccatori e Santi con la stessa candela, come se Dio avesse solo un unico faretto a disposizione.
Oggi l’arte sacra c’è ma si nasconde, non ha più nuvole e cherubini: è il silenzio di un’installazione minimalista, è la luce non più simbolo ma esperienza, è il concetto di “vuoto” come nuovo altare; il sacro lo trovi nei materiali poveri ma elevati a rito, nei gesti lenti e meditativi, nella ripetizione che diventa preghiera, nel colore come vibrazione cromatica.
L’arte sacra non è in pellegrinaggio permanente, è tra un sacro che non vuol farsi trovare che non se n’è andato, ha solo smesso di vestirsi da statua, non fa più inchinare la testa, ma ti fa fermare, non racconta parabole, ma chiede esperienze, non raffigura il Divino, ma indaga ciò che resta invisibile.
Nel nostro tempo, il sacro si manifesta dove l’opera non cerca effetto, ma profondità, dove invita a stare e non a guardare di corsa; è una spiritualità più silenziosa, meno teatrale, ti mette in dialogo con un “vuoto” che, se sai ascoltarlo bene, è molto più eloquente di mille aureole barocche.
L’arte sacra non è scomparsa, ha solo cambiato parrocchia.
